東洋医学と西洋医学の違い
東洋医学と西洋医学は、人間の体や病気の捉え方、さらには治療のアプローチにおいて、根本的に異なる哲学を持っています。
五臓の考え方：機能としての臓器
東洋医学では、「肝・心・脾・肺・腎」のいわゆる「五臓」は、現代医学のように物理的な臓器（器官）としてではなく、生命活動における“働き”のまとまりとして理解されています。たとえば、「肝」は血を蓄え、気の流れを調整し、情緒（怒）とも深く関係します。「脾」は消化や吸収だけでなく、思考や集中力とも関わるとされます。
このように、東洋医学における「臓」は、単なる器官ではなく、心身や自然環境との関係性の中で機能する“システム”なのです。
ところが、江戸時代に西洋医学が日本に紹介された際、杉田玄白がオランダの解剖学書『ターヘル・アナトミア』を翻訳する際に、東洋医学で使われていた「肝・心・脾・肺・腎」という用語をそのまま流用しました。これにより、東洋医学の機能的な概念と、西洋医学の解剖学的な臓器が混同されやすくなり、現代においても混乱の原因となっています。
二つの医学体系の根本的な違い
西洋医学は主に「構造」と「原因」に基づいた科学的・解剖学的なアプローチを取ります。細胞や臓器、遺伝子など、目に見える・計測できるものを対象に、病因を特定し、それに対して薬物や手術などで対処します。対象は“病気”そのものに向いており、患者の全体像よりも、症状や数値に重きが置かれる傾向があります。
一方、東洋医学は「働き」と「バランス」を重視します。身体全体の流れ、気の巡り、陰陽のバランスといった目に見えない概念をもとに、病の根本にアプローチしようとします。
このような東洋医学の臓腑の概念は、長年の臨床経験と観察、自然哲学（五行思想）を背景に形成されてきたものであり、何千年にもわたる人間の営みの中で“有効だった”からこそ、現在まで受け継がれてきたのです。
東洋医学はいかにして発展してきたのか
東洋医学の発展は、いわば“集合的な観察と経験の積み重ね”です。
古代中国においては、解剖によって身体の内部を直接観察することはほとんどなく、代わりに外から見える症状、脈の状態、顔色、舌の色、便や尿の様子など、全身の反応を長年にわたって観察してきました。そのうえで、感情や季節、食事、睡眠、生活環境との関係を体系的に整理し、「五臓六腑」「気・血・津液」「経絡」といった概念を生み出しました。
また、瞑想や呼吸法、養生法を通じて自らの身体の内部を“感じる”文化も、東洋医学の発展に大きく寄与しました。道教的な内観の技法や、仏教との交流も、身体と心を一体とする思想を深め、医療に反映させていったのです。
つまり、東洋医学とは、経験・感覚・観察・哲学というアナログ的な手法を統合して発展してきた、極めて人間的で有機的な医療体系なのです。
西洋医学の発展との違い
これに対して西洋医学は、近代以降、科学的手法によって急速に発展しました。解剖学、生理学、化学、微生物学などの発見をもとに、「原因と結果」を明確にすることにより、病気に対して強力な治療法を開発してきました。薬の成分や手術の技術は進歩し、デジタル機器によって診断の精度も飛躍的に向上しました。
この発展は、論理・実証・再現性といった“デジタル的な思考”を基盤に成り立っています。西洋医学は非常に強力な治療法を提供する一方で、患者の生活習慣や感情、自然との関係など、複雑な背景にまでは手が回らないこともあります。
アナログ的手法をネットビジネスに活かす
ここで注目したいのが、東洋医学の「アナログ的手法」の可能性です。現代のネットビジネスにおいては、アクセス解析や広告最適化、クリック率などの数値指標（KPI）が重視される傾向にありますが、実際のユーザーは数値だけでは捉えきれない“人間そのもの”です。
たとえば、
- ユーザーの感情の流れを読み取る（気の流れ）
- コンテンツとユーザーの関係を観察し続ける（脈診のような姿勢）
- 一人ひとりの体験やコンテキストを大切にする（個別診療）
- 季節や時期、社会の空気感に応じて戦略を調整する（五行的対応）
など、東洋医学の考え方は、ユーザー行動の本質を掴むための“視点”を与えてくれます。これはまさに、AIやビッグデータでは補いきれない、人間的な洞察力の世界です。
ネット社会は便利で効率的で、すべてが数字で管理できるように思えるかもしれません。しかし、そこで動いているのは人間です。人間は感情を持ち、流れの中で生きている存在です。
だからこそ、アナログ的な観察、直感、関係性の理解といった、非数値的な視点がますます重要になっていくはずです。
東洋医学が何千年もかけて培ってきた“人間を見る目”は、ネットビジネスの世界にも深い洞察を与えてくれます。デジタル全盛の時代だからこそ、アナログの価値を再発見すべきではないでしょうか。
